یکی از مومین ها در شاهکار فلسفه توو جانسون که به عنوان یک کتاب کودکان مبدل شده است، می گوید: «همه چیز بسیار نامشخص است، و این چیزی است که به من احساس آرامش می دهد. برای زنده ماندن و فلج نشدن در عدم قطعیت نیاز به وسعت زیاد و متانت روح است. بیشتر اوقات ما به ساختارهای امنیتی تکیه می کنیم تا از هرج و مرج طبیعی جهان، عدم قطعیت اساسی و غیرقابل پیش بینی بودن زندگی، ما را در درماندگی غرق نکند. اما هر بار که میله‌های باور و عقیده را برای خروج از آن قفس قطعیت می‌شکافیم، یا در اثر فاجعه‌ای وجودی از آن بیرون رانده می‌شویم، متوجه می‌شویم که جالب‌ترین بخش‌های زندگی، رضایت‌بخش‌ترین تجربه‌ها، غنی‌ترین روابط را باید در فضاهای بین مقوله‌ها، در طبقه‌بندی‌ناپذیر، نام‌ناپذیر، دیوانه‌کننده یافت.
در سال 1969، پس از تقریباً دو دهه زندگی در میان مردم ندمبو زامبیا، انسان شناس فرهنگی اسکاتلندی ویکتور ترنر (28 مه 1920 – 18 دسامبر 1983) به این سؤال می پردازد که چگونه زندگی را در کلاسیک خود طبقه بندی و طبقه بندی می کنیم. روند آیینی: ساختار و ضد ساختار (کتابخانه عمومی).
تعریف این فاصله های بارور حد و مرز – کلمه ای که یک نسل قبل توسط قوم شناس و فولکلور فرانسوی آرنولد ون جنپ ابداع شد. قلع، لاتین برای “آستانه” – ترنر خاطرنشان می کند که تمام آیین های عبور در مرکز خود حد و مرزی دارند: لحظه ای بین رها کردن نقطه ثابت آشنا و ورود مجدد به حالت دگرگون شده. بنابراین، در هر جامعه‌ای، کسانی که در حد و مرز زندگی می‌کنند – کسانی که یا انتخاب می‌کنند یا مجبور به زندگی در حاشیه هستند – به احتمال زیاد کاتالیزورهای دگرگونی هستند.
ترنر نیم قرن قبل از اینکه ربکا سولنیت در مانیفست عصر خود برای امیدواری فعال اصرار کرد که «قدرت از سایه ها و حاشیه ها می آید» نوشت:
صفات حد و مرزی یا افراد برزخی (“افراد آستانه”) لزوما مبهم هستند، زیرا این حالت و این افراد از شبکه طبقه بندی هایی که معمولاً حالت ها و موقعیت ها را در فضای فرهنگی قرار می دهند می لغزند یا می لغزند. موجودیت های محدود نه اینجا هستند و نه آنجا. آنها بین و در میان موقعیت هایی هستند که توسط قانون، عرف، قرارداد تعریف و دستور داده شده است… حد و مرز بودن اغلب به مرگ تشبیه می شود، به در رحم بودن، به نامرئی بودن، به تاریکی، به دوجنسیتی، به صحرا، و به خسوف خورشید یا ماه.
حد و مرز یک تابع است و با آنچه ترنر تعریف می کند ممکن می شود communitas – به رسمیت شناختن “یک پیوند انسانی اساسی و اجدادی، که بدون آن جامعه نمی تواند وجود داشته باشد.” تفاوت با جامعه از این جهت که لزوماً شامل «منطقه زندگی مشترک» نمی شود، communitas نوعی ضد ساختار اجتماعی است – یک اصل سازماندهی جایگزین برای مدل استاندارد جامعه به عنوان «یک سیستم ساختاریافته، متمایز و غالباً سلسله مراتبی از موقعیت های سیاسی-حقوقی و اقتصادی با انواع مختلف ارزیابی، جداکننده. [people] از نظر “بیشتر” یا “کمتر”.
Ursula K. Le Guin، که سرپیچی جسورانه‌اش از جنسیت، نژاد، و ساختارهای طبقاتی به شدت تحت تأثیر آثار ترنر بود، تضاد را کاملاً به تصویر می‌کشد:
ساختار در جامعه… شناختی است، وجودی اجتماعی. ساختار یک مدل، پتانسیل اجتماعی را ارائه می دهد. ساختار طبقه بندی می کند، communitas دوباره طبقه بندی می کند. ساختار در نهادهای حقوقی و سیاسی، اجتماعات در هنر و دین بیان می شود.
ترنر می نویسد:
Communitas از شکاف های ساختار نفوذ می کند و به حد و مرز می رسد. در لبه های سازه، در حاشیه؛ و از پایین ساختار، در حقارت. تقریباً در همه جا مقدس یا «مقدس» تلقی می‌شود، احتمالاً به این دلیل که هنجارهای حاکم بر روابط ساختاریافته و نهادینه شده را زیر پا می‌گذارد یا زیر پا می‌گذارد و با تجربیاتی از قدرت بی‌سابقه همراه است… انرژی‌های غریزی قطعاً توسط این فرآیندها آزاد می‌شوند.
شهود – آنچه ما به این “انرژی های غریزی” می گوییم – ممکن است واقعاً چیزی بیش از آن لحظات نادری نباشد که لبه واقعیت ساختار یافته خود را می شکنیم و نگاهی اجمالی، هرچند مختصر، به حقیقتی بزرگتر و سیال تر از هر ظرفی می اندازیم و در درون آن محدودیت مقدس خود زندگی را لمس می کنیم.
