چگونه استاد بزرگ ذن و فعال صلح، Thich Nhat Hanh خود را در یک کتاب مقدس پیدا کرد و گم کرد – The Marginalian

آیریس مرداک در شاهکاری در سال 1970 می نویسد: “خود، مکانی که ما در آن زندگی می کنیم، مکانی برای توهم است. مهربانی تلاش برای دیدن خود نیست… برای شکستن پرده آگاهی خودخواهانه و پیوستن به جهان همانطور که واقعا هست.” امروزه، اعمالی مانند متا مدیتیشن و ذهن‌آگاهی – تمرین‌هایی که در انحلال خود لنگر انداخته‌اند، که چالش‌برانگیزترین وظایف انسانی حتی برای متعهدترین مراقبه‌کنندگان در میان ما باقی می‌ماند، و فقط اجمالی زودگذر از واقعیت را به همان شکلی که واقعاً هست ارائه می‌دهد – جریان اصلی جهانی را که از آب‌های زیرزمینی فلسفه‌های باستانی شرق به دست می‌آیند، سرازیر می‌کند. دهه 1970.

در میان آنها استاد بزرگ ذن و فعال صلح بود Thik Nhat Hanh (11 اکتبر 1926 – 22 ژانویه 2022) که در سال 1961 برای مطالعه تاریخ بودیسم ویتنامی در مدرسه علمیه پرینستون وارد آمریکا شد، آنچه را که آموخته بود دو سال بعد به زادگاهش ویتنام بازگرداند و خود را وقف پروژه صلح کرد که به دلیل آن دولت ویتنام جنوبی او را با چهار دهه تبعید مجازات کرد. نیمی از عمر بعد – که توسط مارتین لوتر کینگ جونیور برای جایزه صلح نوبل نامزد شد، که چشمه خوش بینی تمدنی را که روستای آلو در فرانسه است پس از سکته مغزی که باعث شد او قادر به صحبت کردن یا راه رفتن نبود، بنیان نهاد – سرانجام اجازه یافت به وطن خود بازگردد و غرب را ترک کند که او را به عنوان پدر آگاهی ستایش می کرد.

مجله ای که Thich Nhat Hanh پس از ورود به آمریکا در جوانی شروع به حفظ آن کرد، نیم قرن بعد به عنوان برگ های خرما معطر: مجلات 1962-1966 (کتابخانه عمومی). این‌ها صمیمی‌ترین نوشته‌های او باقی مانده‌اند – سابقه‌ای نادر از از خودگذشتگی او که او را خودش ساخت: راهبی که جهان را مورد توجه قرار داد.

در یک دفتر خاطرات قابل توجه که ده روز قبل از تولد سی و شش سالگی او نوشته شده است – سنی که والت ویتمن در آن زمان خود را باز کرد. برگ های علف Thich Nhat Hanh با اعلان “از خود من می خوانم، یک فرد ساده جدا” به ماهیت توهم آمیز و وابسته به خود در هنگام رویارویی با چندگانگی خود می اندیشد و با تضاد درونی جهانی مواجه می شود که با شخص بودن در جهان، یک کیهان خصوصی در یک حوزه عمومی به وجود می آید:

عجیب است که محیط اطراف ما چقدر بر احساسات ما تأثیر می گذارد. شادی‌ها و غم‌ها، دوست‌داشتن‌ها و دوست نداشتن‌های ما به قدری با محیط ما رنگ می‌شوند که اغلب به سادگی اجازه می‌دهیم اطرافمان مسیر ما را تعیین کند. ما با احساسات “عمومی” همراه می شویم تا زمانی که دیگر حتی آرزوهای واقعی خود را هم نشناسیم. ما با خودمان غریبه می‌شویم که کاملاً توسط جامعه شکل گرفته‌اند… گاهی اوقات احساس می‌کنم بین دو خود متضاد گیر می‌کنم – «خود کاذب» تحمیل شده توسط جامعه و آنچه من «خود واقعی من» می‌نامم. چقدر این دو را با هم اشتباه می گیریم و الگوی جامعه را خود واقعی ما فرض می کنیم. نبرد بین خود ما به ندرت منجر به آشتی مسالمت آمیز می شود. ذهن ما به میدان نبردی تبدیل می‌شود که در آن پنج مجموعه – شکل، احساسات، ادراکات، شکل‌های ذهنی و آگاهی وجود ما – مانند آوار در یک طوفان پراکنده می‌شوند. درختان سقوط می کنند، شاخه ها می شکند، خانه ها فرو می ریزند.

دو قرن پس از آنکه کولریج طوفان را به عنوان عدسی بر روح دید، و یک قرن پس از آن که ون گوگ از قدرت شفاف‌سازی طوفان‌ها در طبیعت و طبیعت انسان تمجید کرد، تیچ نات هان می‌افزاید:

این تنهاترین لحظات ماست. با این حال هر بار که چنین طوفانی را تجربه می کنیم، کمی رشد می کنیم. بدون چنین طوفانی، من امروزی نبودم. اما من به ندرت می شنوم که چنین طوفانی در حال آمدن باشد تا زمانی که بر سرم آمده باشد. به نظر می رسد بدون هشدار ظاهر می شود، گویی بی صدا روی دمپایی های ابریشمی پا می گذارد. می دانم که باید برای مدت طولانی در حال دمیدن بوده باشد و در افکار و شکل های ذهنی خودم می جوشد، اما وقتی چنین طوفانی خشمگین می آید، هیچ چیز بیرون نمی تواند کمک کند. کتک خوردم و پاره شدم و نجات هم پیدا کردم.

مطابق با بینش آلن دو باتون در مورد اهمیت خرابی ها، او به آنچه که شکل دهنده ترین طوفان زندگی اش به او آموخت، نگاه می کند:

دیدم که موجودی که به عنوان «من» در نظر گرفته بودم واقعاً تخیلی بود. متوجه شدم خود واقعی من بسیار واقعی تر، هم زشت تر و هم زیباتر از آن چیزی است که می توانستم تصور کنم.

در خاطره ای که روح کتاب دوست خودم را از لطافت اعتراف به لرزه در می آورد، او به جزییات آنچه باعث طوفان از خودگذشتگی او شد می پردازد – نسخه ای که او از تجلی باغ که هدف زندگی وی را برای ویرجینیا وولف فاش کرد:

این حس کمی قبل از ساعت یازده شب اول اکتبر آغاز شد. داشتم در طبقه یازدهم کتابخانه باتلر مرور می کردم. می دانستم که کتابخانه در شرف بسته شدن است و کتابی را دیدم که حوزه تحقیقاتی من را تحت تأثیر قرار داد. آن را از قفسه برداشتم و با دو دستش گرفتم. بزرگ و سنگین بود. خواندم که در سال 1892 منتشر شد و در همان سال به کتابخانه کلمبیا اهدا شد. در پشت جلد برگه ای وجود داشت که اسامی وام گیرندگان و تاریخ هایی را که آنها آن را از کتابخانه چک کرده بودند درج کرده بود. اولین بار در سال 1915 قرض گرفته شد، بار دوم در سال 1932. من سوم هستم. می توانید تصور کنید که من تنها سومین وام گیرنده در اول اکتبر 1962 بودم. به مدت هفتاد سال، تنها دو نفر در همان جایی که من اکنون ایستاده بودم، ایستاده بودند، کتاب را از قفسه برداشتند و تصمیم گرفتند آن را بررسی کنند. آرزوی ملاقات با این دو نفر بر من غلبه کرد. نمیدونم چرا ولی دلم میخواست بغلشون کنم. اما آنها رفته بودند و من هم به زودی خواهم رفت. دو نقطه در یک خط مستقیم هرگز به هم نمی رسند. من توانستم دو نفر را در فضا ملاقات کنم، اما نه در زمان.

ناگهان همه خطوط در یک میدان بی کران آگاهی، بدون مکان، زمان، یا خود حل شدند:

احساس می کنم مدت زیادی زندگی کرده ام و چیزهای زیادی از زندگی دیده ام. من تقریبا سی و شش ساله هستم که جوان نیستم. اما آن شب، وقتی در میان پشته های کتابخانه باتلر ایستادم، دیدم که نه جوان هستم و نه پیر، نه موجود هستم و نه وجود. دوستانم می دانند که من در کودکی می توانم بازیگوش و شیطنت باشم. من دوست دارم با هم شوخی کنم و به طور کامل وارد بازی زندگی شوم. من هم می‌دانم که عصبانی بودن یعنی چه. و من لذت ستایش را می دانم. من اغلب در آستانه اشک یا خنده هستم. اما چه چیز دیگری در زیر این همه احساسات نهفته است؟ چگونه می توانم آن را لمس کنم؟ اگر چیزی نیست چرا باید اینقدر مطمئن باشم که هست؟

هنوز کتاب را در دست گرفته بودم، بصیرت چشمگیری را احساس کردم. فهمیدم خالی از آرمان ها، امیدها، چشم اندازها یا وفاداری ها هستم. من هیچ قولی برای عمل به دیگران ندارم. در آن لحظه احساس من به عنوان یک موجود در میان موجودات دیگر ناپدید شد. می دانستم که این بینش از سرخوردگی، ناامیدی، ترس، میل یا ناآگاهی ناشی نمی شود. حجاب بی سر و صدا و بدون زحمت برداشته شد. فقط همین است اگر مرا کتک بزنی، سنگسارم کنی، یا حتی به من شلیک کنی، هر چیزی که «من» در نظر گرفته می‌شود از هم می‌پاشد. آنگاه آنچه واقعاً وجود دارد آشکار خواهد شد – کمرنگ مانند دود، گریزان مانند پوچی، اما نه دود و نه پوچی، زشت و زشت، زیبا اما نه زیبا. مثل سایه روی صفحه است.

اما از این احساس از دست دادن خود، از این نابودی کامل هویت، احساس عمیقی از رسیدن به خود، یک وحدت عنصری وجود او با تمام وجود پدید آمد:

در آن لحظه احساس عمیقی که داشتم را داشتم بازگشت. لباس‌ها، کفش‌هایم، حتی جوهر وجودم رفته بود و بی‌خیال بودم مثل ملخ که روی تیغه‌ای از علف نشسته است… وقتی ملخ روی تیغه‌ی علف می‌نشیند، به جدایی، مقاومت و گناه فکر نمی‌کند… ملخ سبز با علف سبز کاملاً یکی می‌شود و نه بازمی‌گردد. هیچ چیز از فلسفه یا آرمان نمی داند. این به سادگی از زندگی عادی خود سپاسگزار است. دوست عزیز از میان چمنزار بدوید و به کودک دیروز سلام کنید. وقتی نمیتونی منو ببینی تنها برمیگردی حتی وقتی دلت پر از ناامیدی می شود، همان ملخ را روی همان تیغ ​​علف خواهی یافت… برخی از معضلات زندگی را نمی توان با مطالعه یا تفکر منطقی حل کرد. ما به سادگی با آنها زندگی می کنیم، با آنها می جنگیم و با آنها یکی می شویم… برای زندگی باید هر لحظه بمیریم. ما باید بارها و بارها در طوفان هایی که زندگی را ممکن می کند هلاک شویم.

این قطعه را کامل کنید برگ درخت خرما معطر – خواندنی فوق العاده به طور کامل – با پزشک شاعر، لوئیس توماس، که در همان دوران می نویسد، در مورد اینکه چگونه یک حلزون دریایی و یک چتر دریایی مرز نفوذپذیر خود را روشن می کنند، سپس به Thich Nhat Hanh در مورد هنر گوش دادن عمیق، چهار مانترا بودایی برای تبدیل ترس به عشق به عنوان هنر تبدیل می کند و “ترس را به عشق تبدیل می کند.”