بعضی از فیلم ها تمام می شوند. دیگران همچنان روی شما کار می کنند. پسر و حواصیل آخرین نفر است.
به اندازه بازآرایی اجازه نمی دهد. مدت‌ها پس از انتشار تیتراژ، چیزی درنگ می‌کند – بی‌صدا، مداوم – مانند فکری که از حل شدن خودداری می‌کند.
برای من، این فکر … پر داشت.
حواصیل کند شد.
او دروغ می گوید، رهبری می کند، تحریک می کند، ناراحت می کند و اسکورت می کند. او کمتر شبیه یک شخصیت و بیشتر شبیه یک نیرو احساس می‌کند، چیزی که داستان را در زمانی که پسر ترجیح می‌دهد ثابت بماند، حرکت می‌دهد.
و در جایی در آن تأخیر، این احتمال به وجود آمد: چه می‌شد اگر حواصیل فقط یک شیاد نبود؟
اگه وقتش باشه چی؟
حواصیل به عنوان یک قدرت، نه یک نماد
زمان مدام به ما دروغ می گوید.
به ما می گوید که این درد برای همیشه ادامه خواهد داشت. که هرگز بهبود نخواهیم یافت. که ما زمان زیادی داریم. که دیگر خیلی دیر شده است.
زمان کشیده و منقبض می شود. این حافظه عاطفی را بدون تغییر واقعیت ها تغییر می دهد. یک هفته می تواند بی پایان باشد. یک دهه می تواند ناپدید شود.
با این حال زمان تنها چیزی است که ما را از غم و اندوه عبور می دهد.
زمان فقط نمیگذره زمان کار می کند.
روی حافظه کار می کند و لبه ها را نرم می کند. روی هویت کار می‌کند و ما را تغییر می‌دهد. و روی معنا کار کنید و آنچه را که فاجعه آمیز به نظر می رسید به چیزی شکل دهنده تبدیل کنید.
حواصیل نیز به همین ترتیب عمل می کند. دروغ های او بی دقت نیست – آنها یک کاتالیزور هستند. امنیت را بی‌ثبات می‌کند، بنابراین تحول می‌تواند رخ دهد. رکود را انکار می کند. و رکود ناشی از زیان، می تواند به خنثی سازی آرام خود تبدیل شود.
اگر حواصیل زمان است، فریب آن ظلم نیست. این فشار است.
فشاری که زندگی را از آهکی شدن باز می دارد.
فشاری که شما را به سمت جلو همراهی می کند.
کار معنا
به راحتی می توان گفت که وقتی یک فیلم دست سازنده اش را رها می کند، به معنای هر چیزی است که شما می خواهید.
این سخاوتمندانه به نظر می رسد. تفاوت ظریفی ندارد.
Nuance قصد را پاک نمی کند. معنی را در ترجیح یکسان نمی داند. این وانمود نمی کند که با انتشار تیتراژ، خالق ناپدید می شود.
Nuance سه حضور در اتاق را تشخیص می دهد:
- نیت خالق
- خود معماری کار.
- تجربه زیسته ناظر.
هایائو میازاکی از وراثت، پیری، اندوه و بار خلقت در رابطه با پسر و حواصیل صحبت کرد. برج شکننده به نظر زندگینامه ای است. معضل میراث شخصی به نظر می رسد. خود دنیا احساس می کند توسط کسی ساخته شده است که از فناپذیری خود آگاه است.
این مهم است.
بلکه این واقعیت که هیچ بیننده ای دست خالی وارد نمی شود.
شما داستان از دست دادن خود را حمل می کنید. رابطه خودت با زمان – چگونه تو را کش داده، ناامیدت کرده، فروتن کرده است. احساس خودت از معنای حرکت رو به جلو در زمانی که ترجیح می‌دهی گیر بیفتی چیست.
معنا در این برخورد پدیدار می شود.
خالق معماری را می سازد. زمان روی معماری کار می کند. بیننده از آن عبور می کند.
و همانطور که زمان روی بیننده کار می کند، معماری دوباره تغییر می کند.
این نسبی گرایی نیست. این یک رابطه است.
کار زمان نه تنها شخصیت های فیلم را شکل می دهد. این مفهوم خود فیلم را شکل می دهد – در طول سال ها، در بین فرهنگ ها، در طول فصول زندگی.
شاید به همین دلیل است که حواصیل از نشستن یک جا امتناع می کند.
برخورد با چیزی که نمی توانیم کنترل کنیم
درک این موضوع که زمان چیزی نیست که ما آن را داشته باشیم، چیزی تواضع کننده وجود دارد.
ما آن را برنامه ریزی می کنیم. اندازه گیریش کن سعی کنید آن را بهینه کنید. اما ما مالک آن نیستیم.
با آن حرکت می کنیم.
ماهیتو برج را تصرف نمی کند. او هیچ کنترلی بر دنیای عجیبی که وارد می شود ندارد. در پایان، او برمی گردد – نه به این دلیل که همه چیز حل شده است، بلکه به این دلیل که او آماده است در نقص زندگی کند.
اگر حواصیل آب و هوا است، پس درس کنترل نیست.
در مورد رضایت است.
کنترل نیاز به امنیت دارد. رابطه ابهام را تحمل می کند. و ابهام محل زندگی این فیلم است.
نمی دانم حواصیل زمان است یا نه. شاید میازاکی چنین قصدی نداشته است. اما فیلم همچنان برای من کار می کند.
خالق آن را منتشر می کند. زمان آن را دوباره شکل می دهد. ما آن را در جایی که هستیم ملاقات می کنیم.
و سپس، بی سر و صدا، زمان به کار خود باز می گردد.
